Krytyczna teoria – Część 1

Teoria krytyczna pomogła zradykalizować dzisiejszą neomarksistowską wojnę kulturową. Zakorzenieni w marksistowskich ideach i działaniach niemiecko-żydowskiego intelektualnego zespołu mózgów powstałych w latach dwudziestych, radykałowie nowej lewicy czerpali z tych wczesnych przemyśleń, aby podtrzymać swój atak na Amerykę. W latach sześćdziesiątych Teoria Krytyczna zracjonalizowała programy antykapitalistyczne i zmiany społeczne Nowej Lewicy. Obejmowała ona badania multidyscyplinarne w celu opracowania teorii społecznej, która byłaby wystarczająco systematyczna i wszechstronna, aby służyć jako czynnik zmiany głównych problemów społecznych i politycznych współczesności.

Instytut Badań Społecznych powstał jako część Uniwersytetu we Frankfurcie w Niemczech. Stworzony, by iść śladami wytyczonymi przez marksistowsko-leninowski Instytut w Moskwie, europejski marksizm służył jako teoretyczna podstawa programu jego studiów. Z biegiem lat wielu marksistowskich intelektualistów z instytutu prowadziło rozważania w sprawie: empiryczno-historycznej, materialistycznej i ponad dyscyplinarnej teorii społecznej i krytycznej teorii społeczeństwa.

Termin „Teoria krytyczna” został przyjęty przez Instytut podczas jego „wygnania” w czasie II wojny światowej na Uniwersytecie Kolumbijskim w Nowym Yorku. Krytyczna Teoria była próbą syntezy określonych elementów polityki, ekonomii i polityki socjalistycznej. Ponieważ Amerykanie byli dość wrogo nastawieni ku jakiejkolwiek teorii rewolucji socjalistycznej i bliskości ze Związkiem Sowieckim, Teoria Krytyczna została wybrana jako hasło przewodnie dla zaangażowania instytutu w badanie marksizmu. Stąd, od początku marksistowskie obrazy rzucane na ścianę jaskini Platona miały na celu manipulowanie amerykańskimi wyobrażeniami i ukrywanie prawdy, że teoria krytyczna służyła jako ukryty marksistowski, intelektualny sztylet wymierzony w amerykańskie serca i umysły.

Teoria krytyczna zaczyna się od założenia, że wszelkie dociekania, myśli, działania polityczne i „poinformowane” zachowania polityczne muszą mieć miejsce w ramach odniesienia, które odpowiada za historię, społeczeństwo i syntezę filozofii, nauk i polityki. Ukazując relacje między ideami a pozycjami teoretycznymi w ich środowisku społecznym, teoretycy krytyczni twierdzą, że obnażają korzenie procesów społecznych. „Teorie społeczne, dla teorii krytycznej”, wyjaśnia Douglas Kellner, „są zatem formami praktyki społecznej, które odtwarzają dominujące formy aktywności kapilarnej”. Idąc o krok dalej w podsumowaniu teorii krytycznej: „Podczas gdy teoria tradycyjna bezkrytycznie odtwarza istniejące społeczeństwo, ‘Teoria krytyczna’ jest dla kontrastu wyrazem aktywności, która dąży do jego przekształcenia”.

„To”, w tym przypadku, jest społeczeństwem amerykańskim. Przejęcie władzy przez Hitlera zmusiło członków Instytutu Badań Społecznych do ucieczki z Niemiec w 1933 roku. Po dwóch latach w Genewie Instytut przeniósł się do Nowego Jorku (1935-1941), a później do Kalifornii (1941-53). Ci intelektualni marksiści ustanowili swoją obecność na amerykańskich uniwersytetach, w tym na Columbii, Princeton, Brandeis i Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley i San Diego. W 1953 r. Instytut Badań Społecznych powrócił na Uniwersytet we Frankfurcie w Niemczech, choć część jego naukowców, przede wszystkim Herbert Marcuse, pozostała w Stanach Zjednoczonych. Podczas lat wygnania Szkoła Frankfurcka była dobrze znana ze swojej teorii ustosunkowującej się do “rosnącej siły kapitalizmu nad wszystkimi aspektami życia społecznego i rozwoju nowych form kontroli społecznej”.

Intelektualiści niemiecko-żydowscy w Instytucie opracowali „Krytyczną Teorię”, która odrzucała cywilizację zachodnią i mocno skłaniała się ku wyobrażeniowej, utopijnej, marksistowskiej wizji, która była całkowicie oderwana od codziennego doświadczenia amerykańskiego. Intelektualiści instytutu, argumentowali, iż sam proces ich myślenia byłby w stanie formułować „prawdy” bez potrzeby weryfikacji teorii za pomocą jakichkolwiek dowodów praktycznych.

Wpływ Teorii Krytycznej na Nową Lewicę w późnych latach 60-tych i 70-tych zapewnił, że społeczeństwo amerykańskie zostało zarażone tą marksistowską zarazą. Chociaż teoria krytyczna dotyczyła wielu aspektów struktury społecznej, w końcowej analizie zaproponowała działania, które przekształciłyby społeczeństwo w formie znacznie bardziej podatne na marksizm. „Walka o zmianę społeczną” Teorii Krytycznej była ważnym krokiem w podważaniu wartości, struktur i praktyk amerykańskiego wolnego rynku i zasad demokratycznych.

Szczególną uwagę zwrócono na „przemysły kulturowe” amerykańskiego kapitalizmu. Zdaniem marksistowskich myślicieli z Instytutu Frankfurckiego przemysł kulturalny wykorzystywał komunikację do zarządzania świadomością ludzi i ukrywania zakulisowych konfliktów społecznych.

Według naukowców Instytutu masowe oszustwo prowadzone przez przemysł kulturalny manipulowało powszechną akceptacją obecnego porządku społecznego i służyło jako ideologiczna indoktrynacja wzmacniająca istniejące standardy kulturowe.

Identyfikując sprzeczności w wierze społeczeństwa w istniejący system, rewolucjoniści teorii krytycznej stworzyli “świat marzeń”, w którym przeważałyby ich reguły oparte na marksizmie. Kulturalni marksiści ze Szkoły Frankfurckiej wprawili w ruch – a następnie pokierowali – kontrkulturową rewolucją lat sześćdziesiątych. Herbert Marcuse był jednym z najbardziej aktywnych w promowaniu społecznej rewolucji teorii krytycznej wśród studentów uniwersytetów. Nowa strategia rewolucji koncentrowała się na unikalnym, rozproszonym rozpadzie kapitalistycznego systemu rządów i ustanowieniu świata bezklasowego.

Młodzi uczniowie Marcuse’a z lat sześćdziesiątych są teraz pełnoetatowymi uniwersyteckimi „nauczycielami destrukcji”, a ich rujnujące działania są wymierzone bezpośrednio w kulturę amerykańską (w rzeczywistości w całość kultury łacińsko-chrześcijańskiej).

Herbert Marcuse oferował możliwości dalszego rozwoju i nauczania radykalnej marksistowskiej odmiany socjologii skoncentrowanej na kulturze i świadomości jako istotnych elementach rewolucji. W latach sześćdziesiątych Marcuse z Uniwersytetu Kalifornijskiego w San Diego był znany na całym świecie jako „Guru Nowej Lewicy”. . Opublikował swego „Człowieka Jednowymiarowego” w 1964 roku.

Marcuse argumentował, że środki masowego przekazu, kultura, reklama, organizacja i zarządzanie przemysłowe oraz sposoby myślenia mają synergiczny wpływ na istniejące systemy rządzenia. Warunki te spowodowały erozję zdolności myślenia kulturowego i tworzenie sprzeciwu wobec systemu kontrolowanego przez system kapitalistyczny.

Marcuse kwestionował samo istnienie rewolucyjnego proletariatu w Ameryce i przewidywania nieuniknionego kryzysu kapitalizmu. To kwestionowanie marksizmu postawiło Marcuseata na opak ze Starą Lewicą, ale w miłosnym uścisku z Nową Lewicą. Chociaż uważano, że zaawansowane społeczeństwo przemysłowe straciło zdolność do zmiany jakościowej, Marcuse postawił hipotezę, „że istnieją siły i tendencje, które mogą przełamać to ograniczenie i eksplodować w społeczeństwie”.

W latach sześćdziesiątych Herbert Marcuse był celebrowany na całym świecie jako „ojciec Nowej Lewicy”. Brandeis University odmówił odnowienia jego stanowiska, co skłoniło go do objęcia stanowiska na Uniwersytecie Kalifornijskim w San Diego. Cieszył się ogromnym wpływem i popularnością w latach 60-tych i wczesnych 70-tych XX wieku. Jego wykłady, artykuły i rady dla radykałów studenckich nadal nawoływały do rewolucyjnej zmiany i radykalnego sprzeciwu wobec społeczeństwa burżuazyjnego. Według Davida Horowitza, najsłynniejszy esej Marcuse’a, napisany w 1965 roku, dotyczył „Represyjnej Tolerancji”. Marcuse argumentował w odniesieniu do osób o poglądach konserwatywnych (o liberalnym rządzie i wolności jednostki), że skoro odzwierciedlali oni już „opresyjną i już dominującą klasę społeczną”, ich wypowiedzi i dostęp do platform kulturowych mogą być z pełną uczciwością dla nich zakazane.

Współczesna ultralewicowa ideologia „marksizmu kulturowego” bierze wczorajszy sowiecki model marksistowsko-leninowski i stawia go na głowie. Rewolucja na tej alternatywnej ścieżce nie przewiduje już kataklizmowego starcia między robotnikami a kapitalistami jako aktu końcowego. Zamiast tego ta stuletnia doktryna rewolucyjna jest o wiele bardziej niebezpieczna: opiera się na pokojowym, wytrwałym i „cichym” przekształcaniu amerykańskich tradycji, rodzin, edukacji, mediów i instytucji dzień po dniu. Kluczowym celem pozostaje przejęcie władzy politycznej i ekonomicznej, ale pierwszym krokiem tego „aktu ostatecznego” jest tak naprawdę przekształcenia istniejącego porządku kulturowego.

„Wściekłość lewicy na system” wciąż jest zdominowana przez „nauczycieli destrukcji”, którzy doradzają dezintegrację amerykańskiej kultury. Herbert Marcuse był nieugięty, że tradycyjne idee Marksa i Lenina były staromodne i że „musimy podjąć się pewnego rodzaju rozproszonej i rozczłonkowanej dezintegracji systemu”. Formuła Antonio Gramsciego oferowała prof. Marcuse’owi praktyczne zastosowanie „teorii krytycznej”.

Robert W. Chandler Society